511子曰：“吾未见刚者。”
或对曰：“申枨。”
子曰：“枨也欲，焉得刚？”
1 子曰：“吾未见刚者。”
1吾未见： 我没有见过。
2刚者： 真正刚强不屈的人。（这里的“刚”不是脾气暴躁、争强好胜，而是指内在的、不可动摇的道德力量和原则性。
孔子感叹道：“我（至今）还没有见到过一个真正刚强不屈的人啊！” 孔子发出这样的感叹，表明他认为达到“刚”这种境界非常困难。他对“刚”的要求极高，不是指外在的勇猛或脾气暴躁（比如子路的“勇”可能就不完全符合），而是指内在精神、意志和道德上的绝对坚定与不屈。
2 或对曰：“申枨。”
1申枨:孔子的弟子，姓申，名枨，字周，春秋时期鲁国人，以“勇于进取”称，相关记载见于《论语·公冶长》。
（在场的）有人（可能觉得申枨性格刚强或直言敢谏）就回应说：“（您的弟子）申枨（就是个刚强的人啊）。” 这个人可能认为申枨性格耿直、脾气硬、敢于顶撞，或者看起来很有骨气，符合“刚”的表面印象。
3 子曰：“枨也欲，焉得刚？”
1欲： （有）私欲、贪欲。
2焉得： 怎么能（够）、如何能（算）。
3刚： 真正的刚强。
孔子（立刻反驳）说：“申枨啊，他（内心）有太多私欲（贪念、名利心等），这样的人怎么能算得上是真正的刚强呢？！”
孔子一针见血地指出了问题的本质。
1“欲”是“刚”的天敌： 一个人如果被过度的私欲（如贪财、好色、慕名、逐利、患得患失） 所控制，他的内心就会软弱。为了满足这些私欲，他必然会妥协、屈服、谄媚、畏惧（怕失去已得或得不到想要的）。这就从根本上丧失了坚守原则、不屈不挠的精神基础。
2真“刚”在于无“欲”： 真正的刚强，源于内心的澄澈、淡泊和无求。只有不为外物所累（无欲），才能做到贫贱不移、富贵不淫、威武不屈，在任何情况下都坚守道义和原则，这才是孔子推崇的“刚”。
孔子叹气：“唉，我到现在还没见过一个真正骨头硬（刚强不屈）的人！”
旁边有人插嘴：“不会吧？您那个徒弟申枨（看起来）不是很硬气吗？”
孔子摇头：“申枨？他欲望太多（贪这个想要那个），心里一堆小算盘。这样的人，碰到点好处诱惑或者害怕失去点什么，骨头立刻就软了，怎么可能算真刚强？”
1 孔子对“刚”
孔子所说的“刚”，不是指外在的性格暴躁、行为鲁莽或争强好胜（如子路的“勇”），而是指内在道德和精神层面的一种至高境界——无欲则刚。
无欲： 不是完全没有需求，而是指不被过度的、不正当的私欲所牵制、所奴役。能淡泊名利，克制贪念，知足守分。
则刚： 只有做到“无欲”，内心才能坚定强大，才能在任何诱惑、压力、威胁面前坚守道义，正直不屈，不妥协，不屈服。
2 “欲”是“刚”
孔子深刻地揭示了人性弱点。只要人有贪恋、执着、患得患失之心（欲），就必然有软肋，就容易被人拿捏、动摇原则。贪财者必为财屈，好色者必为色迷，慕名者必为名累，逐利者必为利昏。私欲是腐蚀意志的毒药，是摧毁刚强的蛀虫。
这段对话是儒家“克己复礼为仁”思想的一个具体体现。要追求高尚的人格（包括“刚”），克制、约束、战胜自己的私欲（克己）是首要的、也是最困难的功夫。
孔子借此机会教育弟子（以及在场所有人），表面的强硬不等于真正的刚强，真正值得追求的是内在的、基于道德修养的无欲之刚。申枨需要反思自己的欲望。
“枨也欲，焉得刚？” 这句话言简意赅，蕴含着深刻的哲理，成为后世着名的格言“无欲则刚”的直接来源。它提醒人们，真正的力量来自于内心的纯净与淡泊，而非外在的强势或占有。这对于做人、处世、为官、治学都具有永恒的指导意义。
1 真正的强大是战胜自己。
最大的敌人不是外面的困难或对手，而是自己内心的贪婪、忿恨、痴迷等各种欲望。能降伏自己的心，才是第一等的“刚”。
2 修身的第一步是“寡欲”。
儒家讲究“克己复礼为仁”。要成为一个有道德力量的君子（仁者、刚者），首先要做的就是减少和克制自己不正当的欲望。
3 看人要看本质，不要看表象。
不要被一个人外表的强硬所迷惑（像申枨）。要看他内心是否纯净，是否被欲望所困。一个能平静地说“不”的人，往往比一个暴跳如雷的人更有力量。
512子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”
子曰：“赐也，非尔所及也。”
1 子贡曰：“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人。”
1不欲： 不希望，不愿意。
2加： 强加，施加。
3诸： “之于”的合音。
4欲无： 希望不要。
子贡（向孔子表达自己的道德理想）说：“我不希望别人把我不想要的东西（比如伤害、负担、不公等）强加给我；同样地，我也希望自己能做到，不把别人不想要的东西强加给别人。”
子贡这番话，实际上是在阐述儒家核心道德原则之一——“己所不欲，勿施于人”。这是一种推己及人、将心比心的恕道（宽容、体谅之道）。子贡能明确表达出这种道德自觉，说明他对“恕”的理解非常深刻，并且有很高的道德追求。
2 子曰：“赐也，非尔所及也。”
1赐:端木赐（公元前520年-公元前456年），复姓端木，名赐，字子贡，是春秋末年着名的外交家、政治家、商人，也是孔子门下的杰出弟子。
2非： 不是。
3所及： 所能达到的（境界、程度）。
孔子（听了子贡的话后）说：“赐啊，（你所说的这种境界）不是你（现在）所能达到的啊。”
孔子并非否定“己所不欲，勿施于人”的原则（这正是他提倡的“恕”道），而是对子贡能否完全做到这一点表示怀疑，或者说点明了实践这一原则的极高难度。
1肯定其知，点出其难行： 孔子知道子贡理解这个道理（知），但认为他完全做到（行）非常困难。这体现了孔子对道德实践的高度重视。
2“恕”道境界极高： “己所不欲，勿施于人”看似简单，实则要求极高的自我修养、克制和同理心。它需要在任何情境下都能克服私欲、情绪、偏见，真正做到设身处地为他人着想，并且约束自己的行为。孔子认为，即使是子贡这样优秀的弟子，当下也难以完全达到这种境界。
3因材施教的提醒： 孔子了解子贡的性格（能言善辩、可能有些锋芒或好胜）。他这样说，是委婉地提醒子贡：认识到这个道理很重要，但更重要的是在实际行动中不断修炼、接近它，不要以为理解了就等于做到了。这是一种鞭策和鼓励。
4对道德修养渐进性的认识： 孔子认为，达到“仁”或“恕”的至高境界是一个漫长而艰难的修养过程，需要终身努力。他说“非尔所及”，并非否定子贡的潜力，而是指出他尚在途中。
子贡（自信满满地）对孔子说：“老师，我的做人原则是：我不乐意别人强加给我的东西（比如欺负我、冤枉我），我也绝对不把这些东西强加给别人（不去欺负冤枉别人）！”（这就是“己所不欲，勿施于人”
孔子听了，摇摇头说：“赐啊，（道理你说得很对），但（要真正做到这一点）可不是你现在能达到的境界啊！”
子贡清晰地表达了儒家“恕”道的核心——“己所不欲，勿施于人”。这表明他有很高的道德认知水平。
孔子高度肯定“恕”道的价值（这是他本人提倡的），但他更深知知易行难的道理。
1:理解道德原则（知）相对容易。
2:在纷繁复杂、充满诱惑和冲突的现实生活中，时时刻刻、完完全全地践行这一原则（行），是极其困难的。
3:这需要极深的修养、极强的自制力和广博的仁爱之心。
孔子说“非尔所及也”
1:提醒他不要自满： 不要以为理解了就等于做到了。
2:强调实践的重要性： 鼓励他将高尚的理想落实到日常行为中去磨练。
3:指出修养的长期性： 告诉他道德修养是终身的事业，需要不断努力。
4 普遍的启示： 这段对话揭示了：
1:道德认知与道德实践的差距： 认识到一个道理和真正做到它，中间有巨大的鸿沟。
2: “恕”道的崇高与艰难： “己所不欲，勿施于人”是黄金法则，但真正做到“无加诸人”（完全不把自己不想要的强加于人），需要近乎圣人的境界。
3:孔子的教育智慧： 既肯定弟子的认识高度（保护其积极性），又点明实践难度（激发其进取心），引导其脚踏实地地修身。
1 道德是最高难度的实践。
真正高尚的道德准则（如“己所不欲，勿施于人”）听起来简单，做起来极难。它需要终身的修炼和强大的内心力量，不是光有愿望就行。
2 自知之明比豪言壮语更重要。
孔子欣赏子贡的志向，但更希望他认识到实践的难度，从而保持谦逊，脚踏实地地去修行，而不是停留在口头的宣言上。
3 这是因材施教的典范。
子贡聪明自信，悟性高，有时可能过于乐观。孔子的直言点破，正是为了防止他产生骄傲和轻慢之心，让他看到更远、更高的山峰，从而继续精进。这是一种深沉的爱护。